santiago lópez-pavillard

Transformations of Shamanism

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Transcultural Dialogues N°7, May 2021, pp. 29-38. Published by the India-Europe Foundation for New Dialogues (FIND).

Over the last decades, the question of shamanism has become not only a subject of academic research but also a mode for newage practices aiming at a collective change to save the earth from utter destruction. This has led to a kind of split between a scholarly discourse about a merely social phenomenon from a safe distance and a half-psychedelic, half-ecologically-minded impulse to fuse with Shamanic practices without much reflection. Santiago López-Pavillard, a heterodox anthropologist who combines scholarly knowledge and experience in local contexts, attempts to introduce another point of view, as well as a variation in terminology to approach this phenomenon and shed further light on it.

https://www.academia.edu/49074217/Transformations_of_Shamanism?email_work_card=view-paper

Etnografiando prácticas espirituales: Sentido y compromiso frente a la utopía

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XIV Congreso de la Federación de Asociaciones de Antropología del Estado Español (FAAEE). 6 y 7 de septiembre de 2017, Valencia.

Introducción y conclusiones del Simposio titulado «ETNOGRAFIANDO PRÁCTICAS ESPIRITUALES: SENTIDO Y COMPROMISO FRENTE A LA UTOPÍA»

Simposio coordinado por Ruy Llera Blanes (izq.) y Santiago López-Pavillard (der.).

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Santiago López-Pavillard. Curriculum Vitae abreviado

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Santiago López-Pavillard (Madrid, 1963) es antropólogo cultural, doctor por la Universidad Complutense de Madrid con la tesis La vida como proceso de sanación: prácticas chamánicas del alto Amazonas en torno a la ayahuasca en España, y premio extraordinario de doctorado en el área de Antropología (2015-2016). Obtiene la suficiencia investigadora con el trabajo titulado Recepción de la ayahuasca en España (2008).

Es miembro fundador del Grupo Temático Antropología de la Religión y la Espiritualidad (ARESIMA) del Instituto Madrileño de Antropología. Forma parte del equipo de trabajo del proyecto de I+D «Expresiones Religiosas en el Espacio Urbano en Madrid y Barcelona. Un estudio de casos múltiple sobre la visibilidad de la diversidad religiosa en el espacio público (EREU – MyB)» (CSO2015-66198-P).

Presidente de la Asociación Eleusis, una entidad sin ánimo de lucro orientada a la investigación, formación y divulgación relacionada con los estados no ordinarios de consciencia. A través de esta Asociación, el Dr. López-Pavillard imparte cursos sobre antropología de la consciencia, chamanes y chamanismos, metodología de la participación radical, modelo religioso hegemónico, modelo médico hegemónico y chamanismo altoamazónico. La información sobre estos cursos se encuentra en la web de Eleusis Academia.

Realiza regularmente trabajo de campo en España, Perú, Ecuador y Brasil. Trabaja desde 1985 como documentalista en Televisión Española (TVE), donde ha sido responsable del departamento de documentación de TVE Temática S.A., y coordinador y programador del Canal Docu TV.

En diciembre de 2018 se publica su libro titulado Chamanes, ayahuasca y sanación, editado por el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). Está disponible en numerosas librerías en línea, así como en Amazon.

Sus principales líneas de investigación son: prácticas chamánicas altoamazónicas; prácticas espirituales y su relación con prácticas de sanación; budismo y medicina tradicional tibetana; estados de consciencia y su relación con la cultura.

Enlaces de interés:

El Dr. López-Pavillard en los medios de comunicación

Asociación Eleusis

Academia de la Asociación Eleusis

Publicaciones en Academia.edu

Citaciones en Google Scholar

Directorio Exit

Perfil en Facebook como antropólogo

Perfil en Facebook de la Asociación Eleusis

ORCID – Web of Science ResearcherID – D-5206-2017orcid.org/0000-0002-4802-4234

Otros enlaces:

https://www.flickr.com/people/pavillard/

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Correo electrónico: oidor@asociacioneleusis.es

Whatsapp / Telegram: +34 640 945 744

Una dieta de tabaco en Iquitos

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En este capítulo hago una descripción de una dieta de tabaco en la que participo en noviembre de 2013, y que tiene lugar en la ciudad peruana de Iquitos. Esta descripción es una microetnografía (cf. Erickson, 1971, cit. en Streeck y Mehus, 2004: 382) realizada a partir de una recogida intensiva de datos en un periodo corto de tiempo y en un espacio geográfico delimitado, en la que la producción e interpretación de los datos comparte los mismos postulados ontológicos —premisa de la existencia de espíritus, fuerzas o energías—, epistemológicos —primer giro ontológico, y decolonialidad del saber y del ser— y metodológicos —observación participación y participación radical—; y técnicas —conversaciones diarias con los participantes, una entrevista de una hora y media con los chamanes, y grabación en audio de dos trabajos— que se han seguido en el estudio de las ceremonias de ayahuasca.

Texto completo del capítulo AQUÍ.

Iniciación al Buda de la Medicina

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Cuando empecé a estudiar la presencia del Budismo en el espacio público en Madrid, en mi calidad de investigador dentro del Proyecto de I+D “Expresiones Religiosas en el Espacio Urbano en Madrid y Barcelona. Un estudio de casos múltiple sobre la visibilidad de la diversidad religiosa en el espacio público (EREU – MyB)», financiado por la Dirección General de Investigación Científica y Técnica del Ministerio de Economía, Industria y Competitividad (ref.: CSO2015-66198-P), me pareció una buena idea matricularme en un curso de dos años de duración (250 horas lectivas) sobre Medicina Tradicional Tibetana, impartido por el Doctor («Amyi») Lobsang Shrestha (Kyidong, Tibet, 1952).

Ahora el curso toca a su fin, y para concluirlo, los alumnos/as seremos iniciados en el Buda de la Medicina, una ceremonia que dirigirá el Ven. Lama Geshe Tsering Palden. Como se dice en la web del Centro Thubten Dhargye Ling, que ha organizado el curso, el «Buda de la Medicina [es] quien representa el poder sanador de todos los budas. En el budismo tibetano, el Buda de la Medicina, representa el aspecto curativo de Sakyamuni, el buda histórico . El mantra de este buda es muy poderosos y eficaz para curar enfermedades físicas además de purificar karma negativo.»

La ceremonia es abierta a quien desee participar.

FECHA: 15 de julio
HORARIO:  domingo de 11:00 a 14:00 h.
LUGAR:  Thubten Dhargye Ling. C/ Canillas 22 de Madrid. Tl: 915 632 959.

Las modalidades chamánicas del alto Amazonas

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La próxima semana empieza el 56 Congreso Internacional de Americanistas, que se celebrará en Salamanca. Allí estaré hablando de «Las modalidades chamánicas del alto Amazonas», dentro del Grupo de Trabajo «Universalidad y particularismos en los sistemas chamánicos de los pueblos amerindios».

Resumen de mi presentación: A partir del trabajo de campo estudiando el uso de la ayahuasca en contextos ceremoniales, tanto en España como en Perú, Ecuador y Brasil, trato de caracterizar las prácticas chamánicas del alto Amazonas en tres modalidades: indígena u originaria, mestiza o vegetalista, y religiosa. Estas modalidades pueden describirse siguiendo un orden cronológico, es decir, cómo de un chamanismo originario de origen prehispánico, cuyos primeros testimonios aparecen en Brasil en las obras de misioneros jesuitas en el siglo XVIII, «deriva» un chamanismo practicado por una población mestiza que empieza a configurarse en la segunda mitad del siglo XIX, para dar lugar finalmente a un chamanismo religioso que aparece a partir de los años 1930. Esta ordenación temporal no implica un proceso evolutivo: si las modalidades mestiza y religiosa pueden entenderse como prácticas que emergen de un tronco común indígena, cada modalidad tiene su propio carácter, su propio ethos, que la hace más o menos receptiva a determinados tipos de influencias, lo que permite entender mejor las transformaciones que experimenta cada una de estas modalidades cuando se dan en contextos socioculturales distintos a su contexto de origen, como en España, o cuando en su lugar de origen se ven expuestas a la influencia de lo que ha venido en llamarse «turismo ayahuasquero». Por tanto, el objetivo de esta comunicación es tratar de dilucidar las principales semejanzas y diferencias entre estas modalidades para tratar de arrojar algo de luz acerca de los sistemas chamánicos de los pueblos amerindios.

AYA2016 | 17-22 OCTUBRE. RÍO BRANCO, BRASIL

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El programa del foro principal del II Congreso Internacional de Ayahuasca en Rio Branco ya está publicado aquí. El presidente de la Asociación Eleusis, Santiago López Pavillard, participa en la mesa titulada «LOS USOS CONTEMPORÁNEOS DE LA AYAHUASCA. REINVENCIONES Y CONTROVERSIAS«, junto con Enio Staub, Esther Jean Langdon y Josep Maria Fericgla.

Santiago López-Pavillard

Santiago López-Pavillard es antropólogo cultural, doctor por la Universidad Complutense de Madrid. Actualmente coordina el Grupo Temático Antropología de la Religión y la Espiritualidad (ARESIMA) del Instituto Madrileño de Antropología. También es miembro fundador y secretario de la Plataforma para la Defensa de la Ayahuasca (PDA), conocida como la “Plantaforma”, una organización sin ánimo de lucro surgida de la alianza de las diferentes líneas ayahuasqueras que trabajan con la planta en España. Trabaja desde 1985 como documentalista en Televisión Española (TVE). Ha realizado trabajo de campo en España, Perú y Ecuador.

Enio Staub es periodista y cineasta. Es fundador y director de la Ecovila São José en Florianópolis, Santa Catarina, afiliada a ICEFLU (Iglesia de Culto Ecléctico de Fluente de Luz Universal, Patrono Sebastião Mota de Melo), y al Fuego Sagrado de Itzachilatlan de Brasil. En los últimos trece años ha hecho varias alianzas espirituales con los pueblos tradicionales de Brasil, América Latina y África.

Esther Jean Langdon era profesora titular de la Universidad Federal de Santa Catarina (UFSC) hasta 2014, cuando se jubiló. Obtuvo su doctorado en la Universidad de Tulane (EEUU) en 1974. El foco de sus investigaciones doctorales trata sobre el chamanismo y la relación entre cosmología, enfermedad y prácticas cotidianas entre los Siona de Colombia. Trabaja en el Brasil desde 1983, donde ha continuado cultivando sus intereses en chamanismo, ritual y narrativa. También ha trabajadado con la política de salud indígena en el Brasil. Es investigadora del CNPq (1B) y Coordinadora del Instituto Nacional de Pesquisa Brasil Plural. Ha publicado 6 libros y cuenta con más que 150 artículos publicados en revistas y libros de América Latina, los Estados Unidos y Europa.

Josep Maria Fericgla es licenciado en Geografía e Historia y Doctor en Antropología  cultural por la Universitat de Barcelona (UB). También cursó estudios superiores de Psicología, Música y Arte dramático. Especialista en Antropología cognitiva, Etnomusicología, Etnopsicología, Chamanismos, Estados de consciencia expandida y en Antropología de la vejez. Ha realizado estudios de campo en el Kurdistán turco, en el Magreb marroquí, en Catalunya y, desde 1991 hasta 2009, en la Alta Amazonia ecuatoriana. Ha sido profesor permanente en la Universidad de Salamanca y en la de Barcelona. Es fundador y director de la Societat d’Etnopsicologia Aplicada (Sd’EA) y preside la Fundación Josep Mª Fericgla.

Información para inscribirse en el Congreso aquí.

XI Congreso de la S.E.C.R.

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La violencia en nombre de la religión, así como las posibles soluciones a este problema, constituye un tema de debate de plena actualidad, especialmente para los interesados en la religión como componente fundamental de la sociedad contemporánea. La frecuente asociación entre algunos fenómenos violentos en los que interviene el factor religioso y la idea de que la violencia es intrínseca a la religión, en particular a las religiones monoteístas, lleva a preguntarse acerca de la relación entre religión y violencia.

En el XI Congreso de la SECR se plantearán varios interrogantes al respecto: ¿Es la violencia realmente una parte intrínseca de las religiones o, por el contrario, la religión promueve la no-violencia? ¿Qué papel juegan las religiones en la formación de identidades y en el conflicto o la colaboración entre éstas? ¿Qué pueden hacer las organizaciones locales, nacionales o internacionales, tanto gubernamentales como no-gubernamentales, religiosas o laicas, para favorecer la educación en la no-violencia, el respeto a las otras religiones y la protección de las minorías religiosas? ¿Se educa a nuestra sociedad en el diálogo interreligioso en los diversos niveles de educativos, tanto en la educación formal como en la no formal? En caso afirmativo, ¿cuál es el impacto de esa enseñanza sobre el diálogo interreligioso en diferentes espacios educativos? ¿Es esta educación una respuesta suficiente para solucionar un problema de larga pervivencia histórica y particularmente agudo hoy, en el que intervienen factores geopolíticos, identitarios, sociales y culturales? ¿se educa a nuestra sociedad en el diálogo interreligioso para poner fin a este problema? ¿Qué nos enseña la experiencia del pasado en la resolución de los conflictos modernos que tienen elementos religiosos y políticos?

XI Congreso de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones (S.E.C.R.)

«Violencia, Paz y Religión»

Sevilla, 19-21 de Mayo de 2016

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