antropología

I Concurso de Fotografía ARESIMA

I Concurso de Fotografía ARESIMA

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Hacer visible, con una mirada antropológica, cualquier tipo de práctica religiosa o espiritual, en sentido muy amplio, incluyendo otro tipo de prácticas relacionadas con ellas, como pueden ser las prácticas de sanación. Se valorará particularmente el valor documental de las imágenes presentadas.

La mirada antropológica se visibiliza en la relación que se da entre los seres humanos y no humanos (sus gestos, sus miradas, sus cuerpos) y los objetos, actividades, espacios, etc., religiosos, espirituales, de sanación…

Bases de FotoARESIMA 2024

Saberes y contextos de uso de la ayahuasca: ¿Es el diálogo una utopía?

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Ponencia invitada del Dr. Santiago López-Pavillard, antropólogo, en la II World Ayahuasca Conference (Rio Branco, Brazil), 2016.

Esta ponencia parte de la premisa según la cual las prácticas indígenas u originarias en torno al uso de la ayahuasca representan un tipo de conocimiento esencial acerca de la naturaleza de la realidad, análogo al tipo de conocimiento que representa la ciencia occidental respecto al estudio de la materia.

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Etnografiando prácticas espirituales: Sentido y compromiso frente a la utopía

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XIV Congreso de la Federación de Asociaciones de Antropología del Estado Español (FAAEE). 6 y 7 de septiembre de 2017, Valencia.

Introducción y conclusiones del Simposio titulado «ETNOGRAFIANDO PRÁCTICAS ESPIRITUALES: SENTIDO Y COMPROMISO FRENTE A LA UTOPÍA»

Simposio coordinado por Ruy Llera Blanes (izq.) y Santiago López-Pavillard (der.).

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Santiago López-Pavillard. Curriculum Vitae abreviado

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Santiago López-Pavillard (Madrid, 1963) es antropólogo cultural, doctor por la Universidad Complutense de Madrid con la tesis La vida como proceso de sanación: prácticas chamánicas del alto Amazonas en torno a la ayahuasca en España, y premio extraordinario de doctorado en el área de Antropología (2015-2016). Obtiene la suficiencia investigadora con el trabajo titulado Recepción de la ayahuasca en España (2008).

Es miembro fundador del Grupo Temático Antropología de la Religión y la Espiritualidad (ARESIMA) del Instituto Madrileño de Antropología. Forma parte del equipo de trabajo del proyecto de I+D «Expresiones Religiosas en el Espacio Urbano en Madrid y Barcelona. Un estudio de casos múltiple sobre la visibilidad de la diversidad religiosa en el espacio público (EREU – MyB)» (CSO2015-66198-P).

Presidente de la Asociación Eleusis, una entidad sin ánimo de lucro orientada a la investigación, formación y divulgación relacionada con los estados no ordinarios de consciencia. A través de esta Asociación, el Dr. López-Pavillard imparte cursos sobre antropología de la consciencia, chamanes y chamanismos, metodología de la participación radical, modelo religioso hegemónico, modelo médico hegemónico y chamanismo altoamazónico. La información sobre estos cursos se encuentra en la web de Eleusis Academia.

Realiza regularmente trabajo de campo en España, Perú, Ecuador y Brasil. Trabaja desde 1985 como documentalista en Televisión Española (TVE), donde ha sido responsable del departamento de documentación de TVE Temática S.A., y coordinador y programador del Canal Docu TV.

En diciembre de 2018 se publica su libro titulado Chamanes, ayahuasca y sanación, editado por el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). Está disponible en numerosas librerías en línea, así como en Amazon.

Sus principales líneas de investigación son: prácticas chamánicas altoamazónicas; prácticas espirituales y su relación con prácticas de sanación; budismo y medicina tradicional tibetana; estados de consciencia y su relación con la cultura.

Enlaces de interés:

El Dr. López-Pavillard en los medios de comunicación

Asociación Eleusis

Academia de la Asociación Eleusis

Publicaciones en Academia.edu

Citaciones en Google Scholar

Directorio Exit

Perfil en Facebook como antropólogo

Perfil en Facebook de la Asociación Eleusis

ORCID – Web of Science ResearcherID – D-5206-2017orcid.org/0000-0002-4802-4234

Otros enlaces:

https://www.flickr.com/people/pavillard/

https://www.youtube.com/user/skpavill/videos

https://www.instagram.com/aeleusis/

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Contacto:

Correo electrónico: oidor@asociacioneleusis.es

Whatsapp / Telegram: +34 640 945 744

Una dieta de tabaco en Iquitos

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En este capítulo hago una descripción de una dieta de tabaco en la que participo en noviembre de 2013, y que tiene lugar en la ciudad peruana de Iquitos. Esta descripción es una microetnografía (cf. Erickson, 1971, cit. en Streeck y Mehus, 2004: 382) realizada a partir de una recogida intensiva de datos en un periodo corto de tiempo y en un espacio geográfico delimitado, en la que la producción e interpretación de los datos comparte los mismos postulados ontológicos —premisa de la existencia de espíritus, fuerzas o energías—, epistemológicos —primer giro ontológico, y decolonialidad del saber y del ser— y metodológicos —observación participación y participación radical—; y técnicas —conversaciones diarias con los participantes, una entrevista de una hora y media con los chamanes, y grabación en audio de dos trabajos— que se han seguido en el estudio de las ceremonias de ayahuasca.

Texto completo del capítulo AQUÍ.

Las modalidades chamánicas del alto Amazonas

Mercurialis

La próxima semana empieza el 56 Congreso Internacional de Americanistas, que se celebrará en Salamanca. Allí estaré hablando de «Las modalidades chamánicas del alto Amazonas», dentro del Grupo de Trabajo «Universalidad y particularismos en los sistemas chamánicos de los pueblos amerindios».

Resumen de mi presentación: A partir del trabajo de campo estudiando el uso de la ayahuasca en contextos ceremoniales, tanto en España como en Perú, Ecuador y Brasil, trato de caracterizar las prácticas chamánicas del alto Amazonas en tres modalidades: indígena u originaria, mestiza o vegetalista, y religiosa. Estas modalidades pueden describirse siguiendo un orden cronológico, es decir, cómo de un chamanismo originario de origen prehispánico, cuyos primeros testimonios aparecen en Brasil en las obras de misioneros jesuitas en el siglo XVIII, «deriva» un chamanismo practicado por una población mestiza que empieza a configurarse en la segunda mitad del siglo XIX, para dar lugar finalmente a un chamanismo religioso que aparece a partir de los años 1930. Esta ordenación temporal no implica un proceso evolutivo: si las modalidades mestiza y religiosa pueden entenderse como prácticas que emergen de un tronco común indígena, cada modalidad tiene su propio carácter, su propio ethos, que la hace más o menos receptiva a determinados tipos de influencias, lo que permite entender mejor las transformaciones que experimenta cada una de estas modalidades cuando se dan en contextos socioculturales distintos a su contexto de origen, como en España, o cuando en su lugar de origen se ven expuestas a la influencia de lo que ha venido en llamarse «turismo ayahuasquero». Por tanto, el objetivo de esta comunicación es tratar de dilucidar las principales semejanzas y diferencias entre estas modalidades para tratar de arrojar algo de luz acerca de los sistemas chamánicos de los pueblos amerindios.

Simposio sobre etnografía y práctica espiritual

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Introducción y conclusiones del Simposio titulado «ETNOGRAFIANDO PRÁCTICAS ESPIRITUALES: SENTIDO Y COMPROMISO FRENTE A LA UTOPÍA», celebrado los días 6 y 7 de septiembre de 2017 dentro del XIV Congreso de la Federación de Asociaciones de Antropología del Estado Español (FAAEE), que tuvo lugar en Valencia. El Simposio estuvo coordinado por santiago López-Pavillard y Ruy Llera Blanes.

En la justificación del lema elegido para este Congreso, «Antropologías en transformación: sentidos, compromisos y utopías», se plantea el reto de cómo «contribuir a la desmonopolización del pensamiento social dominante», manteniendo al mismo tiempo «un modo universal de inteligibilidad». O dicho de otra manera: cómo integrar distintas racionalidades, sin que unas excluyan a las otras.

Y este es el propósito esencial de este Simposio: cómo pensar y cómo percibir la espiritualidad —y los espíritus y las energías—, más allá de los modelos hegemónicos que dominan nuestra sociedad, ya sean modelos médicos o modelos religiosos, modelos que comparten todos ellos en común una misma concepción de lo que se considera como la «Realidad», en mayúsculas.

Para ello, nos parece central plantear desde este Simposio el estudio de las prácticas espirituales desde una perspectiva experiencial,  en la que antropólogos y antropólogas debemos aprender otras formas de sentir y percibir. Es decir, aprender a resituarnos en el campo para abordar nuestro objeto de estudio no desde el ámbito de las creencias, sino desde el ámbito de un conocimiento «otro».

Señalar que el acceso a este otro tipo de conocimiento tiene inevitablemente un efecto transformador en el investigador/a, del que conviene ser conscientes.

XI Congreso de la S.E.C.R.

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La violencia en nombre de la religión, así como las posibles soluciones a este problema, constituye un tema de debate de plena actualidad, especialmente para los interesados en la religión como componente fundamental de la sociedad contemporánea. La frecuente asociación entre algunos fenómenos violentos en los que interviene el factor religioso y la idea de que la violencia es intrínseca a la religión, en particular a las religiones monoteístas, lleva a preguntarse acerca de la relación entre religión y violencia.

En el XI Congreso de la SECR se plantearán varios interrogantes al respecto: ¿Es la violencia realmente una parte intrínseca de las religiones o, por el contrario, la religión promueve la no-violencia? ¿Qué papel juegan las religiones en la formación de identidades y en el conflicto o la colaboración entre éstas? ¿Qué pueden hacer las organizaciones locales, nacionales o internacionales, tanto gubernamentales como no-gubernamentales, religiosas o laicas, para favorecer la educación en la no-violencia, el respeto a las otras religiones y la protección de las minorías religiosas? ¿Se educa a nuestra sociedad en el diálogo interreligioso en los diversos niveles de educativos, tanto en la educación formal como en la no formal? En caso afirmativo, ¿cuál es el impacto de esa enseñanza sobre el diálogo interreligioso en diferentes espacios educativos? ¿Es esta educación una respuesta suficiente para solucionar un problema de larga pervivencia histórica y particularmente agudo hoy, en el que intervienen factores geopolíticos, identitarios, sociales y culturales? ¿se educa a nuestra sociedad en el diálogo interreligioso para poner fin a este problema? ¿Qué nos enseña la experiencia del pasado en la resolución de los conflictos modernos que tienen elementos religiosos y políticos?

XI Congreso de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones (S.E.C.R.)

«Violencia, Paz y Religión»

Sevilla, 19-21 de Mayo de 2016

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