Ponencia invitada del Dr. Santiago López-Pavillard, antropólogo, en la II World Ayahuasca Conference (Rio Branco, Brazil), 2016.
Esta ponencia parte de la premisa según la cual las prácticas indígenas u originarias en torno al uso de la ayahuasca representan un tipo de conocimiento esencial acerca de la naturaleza de la realidad, análogo al tipo de conocimiento que representa la ciencia occidental respecto al estudio de la materia.
La esencia de este conocimiento hace referencia a la dimensión animista de la realidad, es decir, a una cosmovisión que considera a la ayahuasca, al tabaco, y a otras muchas plantas psicoactivas y no psicoativas como Plantas Maestras, que tienen un espíritu o ‘madre’. El proceso de expansión del uso de la ayahuasca dentro y fuera de la cuenca amazónica suele vincularse, como todo proceso de difusión de una práctica cultural, a nociones como tradición, autenticidad, identidad, invención, apropiación, adaptación, imitación, legitimidad, etc. Sin embargo, rara vez el uso de la ayahuasca es analizado desde una perspectiva animista, y desde los saberes chamánicos que se hallan implicados. Así, podemos preguntarnos, por ejemplo: ¿Todos los contextos de uso de la ayahuasca se sostienen en una concepción animista de la realidad? ¿Cuándo nos encontramos ante un uso chamánico de la ayahuasca, y cuándo no? ¿Podemos analizar desde un mismo marco teórico la ayahuasca como medicina, y la ayahuasca como medicamento? ¿Se respetan y conocen por igual los saberes espirituales y los farmacológicos que rodean la ayahuasca? ¿Puede un occidental ir más allá de su cosmovisión naturalista, y adquirir una cosmovisión animista? Esta ponencia trata de explorar algunas posibles respuestas a estas preguntas a partir del trabajo de campo realizado en España tanto con chamanes nativos de la región amazónica y áreas andinas próximas, como con chamanes europeos formados en la selva. En este sentido, España se constituye en periferia de la amazonia, y como lugar privilegiado donde observar, participar y estudiar distintos contextos de uso de la ayahuasca asociados a distintos saberes: étnico o indígena, mestizo o vegetalista, religioso, neochamánico, terapéutico, farmacológico o de laboratorio.
“Forms of Knowledge and Contexts of Use of Ayahuasca: Is Dialog a Utopia?”
The premise of this paper is that the practices of the indigenous or aboriginal peoples of the Upper Amazon around ayahuasca constitutes a type of knowledge about the nature of reality analogous to the knowledge of Western Science about Matter. The essence of this form of knowledge refers to the animist dimension of reality. It is a worldview that considers ayahuasca, tobacco, and many other psychoactive and non-psychoactive plants as Teacher Plants, i.e. which have a spirit or ‘mother’. The ayahuasca expansion inside and outside the Amazon Basin tends to be linked to notions as tradition, authenticity, identity, invention, appropriation, adaptation, imitation, legitimacy, etc., as it happens most of the times when diffusion of cultural practices are studied. However, the use of ayahuasca is seldom analysed from an animist perspective, and from the shamanic knowledge involved. Therefore, some questions arise: All contexts of use of ayahuasca are based in an animistic conception of reality? Do we know when we are in front of a shamanic use of the ayahuasca, and when we do not? Can we study the ayahuasca as medicine to heal, and the ayahuasca as medication to cure from the same theoretical framework? Do we know and respect equally the spiritual knowledge and the pharmacological knowledge associated with ayahuasca? Can a westerner go beyond his naturalistic worldview, and acquire an animistic one? This paper makes an attempt to explore possible responses to these questions starting from the fieldwork made in Spain with native shamans from the Amazon region and from neighbour Andean areas, as well as with European shamans trained in the jungle. In this sense, Spain is constituted as a sort of Upper Amazon’s periphery and a privileged place to observe, participate and study different contexts of use of ayahuasca – associated with different forms of knowledge: ethnic or indigenous, mestizo or vegetalista, religious, neoshamanic, therapeutic, pharmacological or in an experimental setting.
“Saberes e contextos do uso da ayahuasca: O diálogo é uma utopia?”
Esta comunicação parte da premissa de que as práticas indígenas ou originárias relacionadas ao uso da ayahuasca representam um tipo de conhecimento essencial acerca da natureza da realidade análogo ao tipo de conhecimento que representa a ciência ocidental com respeito ao estudo da matéria. A essência deste conhecimento faz referência à dimensão animista da realidade, ou seja, a uma cosmovisão que considera a ayahuasca, o tabaco, e outras muitas plantas psicoativas e não psicoativas como Plantas Mestras, que têm um espírito ou ‘mãe’. O processo de expansão do uso da ayahuasca dentro e fora da bacia amazônica costuma ser vinculado, como todo processo de difusão de uma prática cultural, a noções como tradição, autenticidade, identidade, invenção, apropriação, adaptação, imitação, legitimidade, etc. Não obstante, raramente o uso da ayahuasca é analisado a partir de uma perspectiva animista, e a partir dos saberes xamânicos implicados. Deste modo, podemos nos perguntar, por exemplo: Todos os contextos do uso da ayahuasca se apoiam em uma concepção animista da realidade? Quando nos encontramos ante um uso xamânico da ayahuasca e quando não? Podemos analisar a partir de um mesmo marco teórico a ayahuasca como medicina e a ayahuasca como medicamento? São respeitados e conhecidos por igual os saberes espirituais e os farmacológicos que envolvem a ayahuasca? Pode um ocidental ir além de sua cosmovisão naturalista e adquirir uma cosmovisão animista? Esta comunicação trata de explorar algumas possíveis respostas a essas preguntas a partir do trabalho de campo realizado na Espanha tanto com xamãs nativos da região amazônica e áreas andinas próximas, como com xamãs europeus formados na floresta. Neste sentido, a Espanha se apresenta como periferia da Amazônia, e como lugar privilegiado de onde observar, participar e estudar distintos contextos do uso da ayahuasca associados a distintos saberes: étnico ou indígena, mestiço ou vegetalista, religioso, neoxamânico, terapêutico, farmacológico ou de laboratório.
AYA2016 – (ENG/POR/ESP): MESA “Os usos contemporâneos da ayahuasca: reinvenções e controvérsias. Los usos contemporáneos de la ayahuasca: reinvenciones y controversias”. 21/10/2016. Rio Branco, Brasil.
Desde que los primeros viajeros -buscadores, hippies, científicos- occidentales descubrieron la ayahuasca se han multiplicado las diferentes formas de su consumo en entornos ajenos a su contexto natural amazónico. El uso de la propia planta entre los neoayahuasqueros ofrece escenarios donde la espiritualidad, la terapia, la religión, los elementos tradicionales indígenas o el arte se mezclan formando alianzas inesperadas en forma de nuevos rituales donde pueden tener cabida casi todo en una extensión sin límites de lo sagrado. Ante este fenómeno, sin embargo, los tradicionalistas alertan sobre la pérdida de identidad del auténtico propósito por el que ellos toman la bebida. A la vez, los profesionales de la salud mental se debaten entre los que se preocupan por la incidencia negativa que su uso y los que han encontrado en esta bebida una herramienta psiquiátrica sin parangón en el mundo. Y, mientras, las autoridades sanitarias afinan cada vez más sus lupas para ver hasta dónde pueden permitir el uso de la ayahuasca en las sociedades urbanas contemporáneas.
Otros participantes en la misma Mesa
“Some Considerations on Shamanic Tourism in the Western Amazon” by Evgenia Fotiou. (ENGLISH)
“Rede sócio-ambiental solidária a partir do uso ritual da Ayahuasca” por Enio Staub. (POR)
“Ayahuasca: Un Psicointegrador, Puente entre Culturas” por Josep Mª Fericgla. (ESP)
Moderação a cargo de Juan Carlos de la Cal.